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第十篇
四三九 四门本生谭
［菩萨＝诸神之王］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某恶口比丘所作之谈话。此故事已于第九篇初头之本生谭详述。于是佛问：“人云汝为恶口比丘，为真实耶？”彼云：“是为真实，世尊！”佛言：“比丘！汝前生不从顺，不从贤人之言，触剪刀之轮。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，迦叶佛之时1，在波罗奈都有八亿财产豪商之子名知友者，彼之父母虽已达须陀洹，但彼为破戒不信之徒。其后父死时，家财监护人其母云：“爱子！汝之人生，难以完成，多与施物，持戒行布萨，听闻佛法。”然彼答曰：“母亲！予无施物之必要，母可不必言，予亦随意能为2。”然至布萨会某日之事，对此大言之徒，母云：“爱子！今日为特定布萨会之日，汝应往布萨会实修勤行，于精舍终夜听闻教法，予与汝一千金币。”彼欲得金币，应允实习布萨会之勤行。朝食后往精舍度过一日，夜间对教法一句亦不入耳，于某场所，横卧而眠，翌日晨起洗面还家而坐。
然其母自思：“今日予子前往听闻教法，必与长老说教者相伴而归。”于是准备粥与嚼食啖食，设席以待彼之归来，但彼子唯独自而归。母见而问曰：“爱子！何故未伴说法者而来？”子曰：“予无需有说教者之必要。”“如是吾子饮粥。”然彼云：“母与我约束与我一千金币，须先与我，而后饮粥。”母云：“爱儿！汝先饮粥，然后汝得千金。”彼续云：“得千金后，再行饮粥。”于是母以千金置于其前。彼于饮粥后，取千金之财袋，开始营商，不久即储有二百万金。
尔时彼思起准备一船，赴海外贸易，彼将船预备妥当后，语其母曰：“母亲！予将乘船赴海外贸易。”母禁止彼曰：“爱儿！尔为独子，我家财宝甚多，出海颇为危险。”然彼曰：“予已决定成行，母虽阻我无用。”其母坚执子手不放，彼强制脱手，将母打倒在地而去，于是登船扬帆出海。
船行第七日，因此执拗之“知友者”之故，船身于大洋中不动，防患之黑羽根之矢3，三度落于知友者之手。尔时众人思考：“为此人故，多人之命， 将与丧失。”于是与彼以筏，将彼投入海中，而船速即航行。
彼亦乘筏到着某岛，彼处有水晶宫，发现四种鬼女，彼等七日间常期苦痛，又七日间感觉幸福，习以为常。彼与彼等共享天之悦乐，彼等前往忍受苦痛时谓彼曰：“我等七日将归，君于我等归来前，居于此地勿悲。”言毕而去。
然彼为欲望所驱，乘彼之板筏，再出至大洋，到着他岛。彼处有银色宫殿，发现八种鬼女，而彼依此同样方法，于他岛发现摩尼宝宫十六种鬼女，其他黄金宝宫三十二种鬼女。彼与彼女等俱共享天之悦乐，然彼于彼等前往忍受苦痛时，再出至大洋。彼见有围以四门之某城，此实为一游增小地狱，为多数堕狱者受业报之处，然对“知友者”而言，则见如一装饰之城，彼思：“予入此城，将可为王。”彼入城处，见为剪刀之轮所托之受苦堕狱者，然在“知友者”见来，彼等头戴剪刀之轮如一朵莲花；当胸五重之绳缚，如同着铠4；由身体流出之血，如赤白檀之香；呻吟之声如同梵呗之音。彼近往堕狱者前云：“莲花久托汝等，今可与予？”堕狱者答：“贵公！此非莲华，乃剪刀轮。”然彼诘问云：“汝不与我，莫作是言。”堕狱者自思：“予之罪业将消，彼亦如予为打母者而来此处，可与彼此剪刀之轮。”于是堕狱者云：“贵公请来，取此莲华。”将剪刀之轮，投向彼首，轮落彼之头上，将彼挽倒，即此一刹那，知友者实际知为剪刀之轮后，彼云：“汝速取去汝之剪刀之轮，取回汝之剪刀之轮！”此时彼唯有苦闷号泣，然投轮之他者，早已不见。
尔时菩萨与大众俱，游行游增小地狱到着其处，知友者见彼问曰：“诸神之王！我主因陀罗！此轮恰如以杵捣溃胡麻，压制于我，究竟我为何恶业而得此？”于是唱次之二偈：
一
此城具四门 铁扉坚壁垒
捕捉入内围 究犯何恶罪？
二
所有门闭塞 我被捕如鸟
夜叉神！如何之缘故 车轮捣溃我？
尔时，诸神之王向彼说明一切理由，唱次之六偈：
三
汝储百千币 更增二十倍
亲族言愍深 贵君叛其言
四
汝去越海洋 海岛望得幸
由四着向八 由八向十六
五
十六三十二5 触轮为利欲
杀彼人之欲 车轮回首上
六
广大而难遂 为利欲所执
惟有贪欲者 车轮常担负
七
多财不放弃 不守应行路
不思应为者 车轮常担负
八
见己大量富6 考虑己所业
何益亦不生 不随顺利欲
遵从善言语 愍深诸人言
车轮向此人 未必可转动
闻是语时，知友者自思：“此天子对予所业，的确尽知，则将知予之苦恼程度，予将问彼。”于是唱第九之偈：
九
予罪如何长 车轮住予首
几千岁后止 夜叉！应说予之问
尔时，菩萨为向彼说明唱第十之偈颂：
一〇
恶趣恼无极7 知友者！汝向我问闻
轮旋汝之首 命限不得脱
如斯语毕，天子赴回自己之住居，然彼则落入苦闷。
结分
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时之知友者是恶口比丘，诸神之王即是我。”
注 1 原文 Kassapadasabala，译迦 叶十力，即迦叶佛之事，为过去古佛中七佛中之第六佛。
2 “随意能为”原文aham yathakammam gamissami，逐字译为“随我所行而行”，今意译为“随意能为”。
3 黑羽根之矢原文 kala-kanni-salaka，译为黑耳之矢，即黑羽根之矢，意味有不幸凶事前兆。
4 “铠”原文 ura-cchada-pasadhana 译为防胸之饰，即指铠而言。
5 “三十二”原文 dvattimsa，因音律之关系改为 battimsa。
6 “如法大量富”原文 Vipulan ca bhogam，注释为 dhammaladdham dhanarasim，从注释译为“大量如法之富”。
7 “恶趣恼无极”从注释为添加之译。
四四〇 黑贤者本生谭
［菩萨＝贤者］
序分
此本生谭是佛在迦毗罗城附近尼拘律树园时，对微笑所作之谈话。即彼之当时，佛于黄昏于尼拘律园为比丘众围绕散步时，佛于某处面露微笑，长老阿难自思：“世尊之微笑，有何缘因？如无缘因，如来决不微笑，予将讯问。”于是合掌伸手，问微笑之所以1。尔时，佛向彼言：“阿难！昔有堪哈仙人，彼住此之地上场所，乐禅定而入定，彼依戒力震动帝释之国土。”佛言此微笑之所以时，长老对其事尚未能了解，佛应长老之愿求，为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，在波罗奈住有八亿财产而无子之婆罗门，受持戒律，祈愿授与彼一子息时，菩萨乃于彼梵妻之胎出生，然因其色黑，于命名式之当日，名之曰黑童子。彼十六岁时，如摩尼宝相之美，为作学问被父遣往得叉尸罗修得学艺归来，而后父为彼娶得相应之女，其后，彼继承父母所有之主权。
其后某日彼视察宝库后，坐于华丽之床座，持黄金之器皿而来时，见昔日之亲族，于黄金器皿上雕刻之言语——“如是诸财宝，种种之人得，他人亦如是，能得诸财宝。”——彼思：“得此财宝者尚不了解，此财宝只一表现，何人亦难持去；实际将财宝束包，亦不能运往他界。为五罪所伴随2，实无价值，但若行布施，则有价值。身为诸病所伴随，则为无价值，然向持戒者捧献敬礼等之所行，则有价值。生命为无常所克服，则无价值，然为无常等正观（毗婆舍那），则有价值。故应以无价值之财宝，把握为价值而行布施。”彼立即由座立起，往王之近前，乞王之许可行大布施。
经过七日，见财产犹未施尽，彼思：“虽有财产，对予竟又何益？于老龄未届之前出家，得达神通与成就法，升到梵天境界。”于是开舍宅所有之门，告曰：“尽能与之物，任彼等（人民）取之。”彼拒斥不净之物，舍弃俗事之快乐，于民众号泣悲鸣之中，出城进入雪山地方，然后就仙人出家，搜索可住之快乐地上，到达某一场所，彼云：“予将住于此处。”彼选一古鲁圣笃树3为给食所，留住于树之根源之处。彼舍弃村镇之住所，为阿兰若住者；不构草葺之家，为露天住者、树下住者、常坐不卧者，若欲横卧，则横卧地面。以齿为杵，咀嚼不用火煮炊之物，包有谷壳之物，皆不食之；一日只食一食，成为一食行者。彼如此忍耐地水火风4，多修此等苦行5之美德，菩萨实于此本生谭中颇为少欲。彼不久得达神通与成就法，欢喜禅定之快乐，住于其处。为采果蓏决不赴他场所，树实熟时食实，花开放时食花，叶发出时食叶，叶不出时食芽，如此，彼以非常满足常住于此场所。彼于每日午前采其树之熟实，早已不为生起欲行前往他所采取，坐于原地于伸手所届之处，采取食物，于其中美味与否，不加试食，尽手之所达者采而食之。依彼戒德之光，使彼帝释以黄布所覆之座石发热。实则此座石于帝释之寿命将尽，或为其美德将尽，或有大威德者于其场所为祈愿之时，或依善良而有大威神力沙门及婆罗门戒德之光，方始发热。
帝释自思：“究竟何人欲将予逐出耶？”彼见此森林中住有黑仙人采集树实，彼思：“此仙人为一抑制诸根之可怕苦行者，予使此行者以法语为狮子吼，闻幸福之因，予以福利使之满足，而为此行者之故，使此树不断结树实后再行归来。”彼依大威德速行降落于彼树之根元，而立于彼仙人之背后。彼试以语仙人自己之丑恶，观其怒否而唱第一之偈：
一
此人实甚黑 彼食黑之果
住居黑土地 彼不如我意
黑贤者闻言，思：“何人语我？”彼以天眼观察，知为帝释，并不回顾即唱第二之偈：
二
内德婆罗门 不依黑皮肤
谁为恶之业 彼斯则为黑帝释！
如斯语后，彼将此等众生之黑性7恶业，一一分类说明，且对彼等之一切加以非难，复次称扬戒德，如月之升天，为帝释说示教法。帝释闻彼教法，欢喜满足，以福利招致菩萨而说第三之偈：
三
依汝如斯善 复为说相应
予心所悬望 婆罗门！我与汝福利
菩萨闻彼自思：“彼为试予，谓予自己之丑 恶，观予是否动怒，非难予皮肤之色与食物及住所，今知予不怒，满足而与予以福利。彼沉思默考，以为予为得‘帝释之权势及梵天之权势’而修梵行，为此，予为除彼之疑惑，必须对彼说把握四福利，即：‘对他人予不起忿怒与瞋恚，或渴望有关他人之幸福，或向他人不生恋爱，乃至愿成无记。’”菩萨为除帝释之疑惑，把握四福利唱第四之偈：
四
若与我福利 帝释众生主
善能无怒恨 无恋慕渴望
我愿行我行 为我四福利
于是帝释自思：“黑贤者所取福利为最无咎之福利，予将问此等［四］福利之功德及罪恶。”彼问黑贤者唱第五之偈：
五
忿怒与瞋恚 渴望又恋慕
婆罗门！君见何危险 我问请告我
尔时，菩萨向彼云：“如是谛听。”为说次之四偈：
六
由小渐成大 任意盲行者
执着忧苦多 不喜此忿怒
七
恶人先有言 其次触及手
更行握拳棒 最后挥舞剑
瞋恚由怒生 不喜此瞋恚
八
暴乱狼藉与掠夺 诈欺强占与瞒骗
再再表现贪欲性 因此不喜此贪着
九
爱之系缚生绊绁 意所成处葛蔓生
为此苦闷心痛楚 故此不喜此恋爱
帝释闻对自己之问所答，彼云：“黑贤者！汝以佛之练达答此等之问，予对汝意外满足，故欲汝取另外之福利。”于是为唱第十之偈：
一〇
依汝为斯善 且语相应言
婆罗门！与汝以福利 汝心所望者
菩萨于其处唱次之偈：
一一
与我以福利 帝释众生主
我住森林中 常为孤独者
苦行之障害8 疾病早不起
帝释闻彼自思：“黑贤者已获福利，有关五欲任何物亦不取，只享基于苦行之物。”彼非常满足，更应与其他之福利而唱次偈：
一二
依汝为斯善 且语相应言
婆罗门！与汝以福利 汝心所望者
菩萨又以享福利之言，说法唱最后之偈：
一三
帝释众生主 与我以福利9
我心并我躯 帝释！一切皆为我
谁彼皆无害 帝释！我望此福利
如是菩萨于六次之机会可得福利，只取基于遁世之物；而彼其身为任持疾病者，若依帝释，则不能任持无病；又知众生于身口意三门之净化亦不属于帝释；虽然如此，彼为说法语，享受此等之福利。他方帝释使其树之果实不断稔熟后，合掌当头向菩萨敬礼，并云：“疾病离脱10，此住此处。”语毕回归帝释之住所。菩萨亦入不灭之禅定，得达于梵天界。
结分
佛述此法语后，佛言：“阿难！此为我前生所住之场所。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之帝释是阿那律，黑贤者即是我。”
注 1 微笑之所以，底本为 Sita-karana(微笑之事)，而其次又有 Sita-karana 可为参照，今采用后者。
2 五罪所伴随原文有 Panca-sadharana-bhava，脚注为 pancannam sadharan-a-bhava，译为随伴五罪之事。而五罪即是破五戒。
3 古鲁圣笃树，原文 indavarunika-rukkha 葫芦科植物之一种。
4 地水火风，原文有 Pathaviapa tejavayusamo hutva，译为成如地水火风，如地水火
5 苦行原文为 dhutaguna dhutanga，即修行法(头陀支)之意。
6 斯将巴提(Sujampati)帝释之名。
7 黑性(kanha-bhava)意味罪恶所行之果报。
8 障害原文为 antarayakara，为 abadha 之有财释，故译为“障害”之物。而依注释为苦行有障害之意，以故添加为“对苦行”之字义。
9 此偈亦出于 Milinda-panha P.384。
10 疾病原文为 aroga，而译注读为 aroga 或改为 arogya 较好。
四四一 四布萨誓愿本生谭
此本生谭于比丘梨贤者本生谭中出现。
注1 Punnaka-jataka“奔那伽树本生谭”于本生谭集中未有出现，彼为第五四五本生谭之一部分。
四四二 桑伽婆罗门本生谭
［菩萨＝婆罗门］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对以所有资具布施所作之谈话。舍卫城中有一优婆塞闻如来之法语，起欢喜心，向佛申告明日之招待，于自己之门前，作帏幄而严饰，翌日通知设斋。佛由五百比丘围绕，赴其所坐于指定之华丽座席，优婆塞以佛为上道，与五百比丘众以大施物，并云：“明日复施。”如是七日间招待，行大布施，于第七日布施所有资具（必要品）。而当布施中，制作履物甚多，与佛之一双履物，价值千金；与二胜声闻者，价值五百金；其余与五百比丘者价值百金。如斯为所有资具之布施后，彼与自己之从者共同坐于世尊之前。尔时，佛对此以妙音表感谢，佛言：“优婆塞！汝之所有资具之布施，实甚广大，故汝喜悦。当佛未出现于世之古昔，人人皆与辟支佛一双之履物，而于海上遭遇海难无依之时，依履物布施之果报，得以获救。然汝以佛为上道，对教团为所有资具之布施，对汝之履物布施，又如何无所救护耶？”佛应彼之请愿为说过去之事。
主分
昔日，此波罗奈之名为摩里尼。在摩里尼城梵与王治国时，有一桑伽婆罗门，富裕且为大财产家，彼于四城门与街之中央及自己家门作六处布施堂，每日喜舍六十万金币，向乞食与旅人行大布施。某日，彼自思：“予家之财产将尽，将不得为布施。于财产未尽之间，用船往金地国1得来财宝。”彼装船满载商品，呼妻子近前，告云：“予归来前，布施不可中绝。”彼由从者及奴隶围绕，取伞着履，正午向港口街路出发。
此一刹那，于香醉山窟2有一辟支佛内省，以天眼见有为持财宝来而赴海者，彼知：“此大人为得财宝而出发，海上难免为风险所迫。”彼熟思后，知时间紧迫，彼思：“是人见予，必施舍日伞及履物，依其履物布施之果报，遭遇海难时，将得救护。予应援助于彼。”于是彼通过虚空飞来至桑伽婆罗门近前降落，彼于烈风暑热之中，于整片如燃煤炭烧砂之上步行来至彼之面前。
彼婆罗门见辟支佛时自思：“福田3为予而来，今日于此所，予须播种布施行之种子。”彼心欢喜，急近辟支佛前敬礼后云：“尊师！尊身为授予援助， 请少移至路侧至此树根元处。”辟支佛来至树根元处时，婆罗门于树之根元敷砂，扩展上衣使辟支佛坐后，以滤过高薰之水为之洗足，涂以香油，脱自己之履物，拂去尘土，涂以香油，使彼着履，而后云：“请着此履物，头上张日伞而去。”与彼日伞及履。彼辟支佛为授与婆罗门援助，取此等物，为使婆罗门信念倍增，于彼向辟支佛凝视之间，辟支佛飞跃往香醉山窟而去。
菩萨见此，起非常欢喜之心，乘船出港而行。而彼到大海之第七日，船出漏洞，汲水不出，诸人受死之恐怖威胁，向自己尊崇之诸神，发出大声求救。菩萨选一使者，全身涂油，食熟酥与粉末状之砂糖，使者亦一同食毕后，同登樯桅杆顶，指示方向云：“此方向为我等之城市。”不顾鱼龟之危难，二人一同潜入海中一勒沙婆之距离，其他多人均死于海难，然菩萨与使者俱能泳水渡海。然泳渡七日之间，只以盐水嗽口，完全断食。
彼时护国四天王向玛妮美伽拉女神云：“若归依三宝，或守具足戒律，或尊敬父母之人等，身遭海难受苦，汝应守护彼等。”吩咐女神，加以守护。女神于自己之权势范围，七日间怠于守护。至第七日眺望海中，见戒行具足之桑伽婆罗门，女神自思：“此人落海已七日，若彼死去，予将大受责难。”女神非常战怖，于是以一黄金器皿内盛充满种种美味天之食物，以如风之速力，亲赴其所，立于虚空彼之面前云：“婆罗门！汝七日间未食，请食此天之食物。”婆罗门见女神答曰：“尊神！持来之食物请持去，予为断食者。”
尔时，彼之使者，由后游来，彼不见女神，只闻其声，彼思：“此婆罗门实为情深之人，七日间不为食事，有病死之恐怖，正在悲泣，予对彼加以慰勉。”于是唱第一之偈：
一
桑伽 ！予闻且清净 见习婆罗门
多言汝非时 除我汝答谁？
彼［婆罗门］闻使者言，自思：“使者不得见女神。”彼云：“予非畏死，然有与予对话之人。”于是唱第二之偈：
二
净颜黄金饰 彼神持金皿
向我云取食 否决依信心
尔时，彼使者对婆罗门唱第三之偈：
三
婆罗门！如是有幸人 见夜叉应问
合掌立善问 尔为天或人
菩萨［婆罗门］云：“汝善云。”于是问女神唱第四之偈：
四
多蒙汝现爱 云我应取食
我问权威女 汝神或女人？
女神于其处唱次之二偈：
五
桑伽！此处海当中 女神有权威
持悲无恶心 为汝来此处
六
桑伽！饮食有床座 亦有种种草
此等予奉献 汝有何念愿？
菩萨闻此语后，自思：“此女神在海上对予云：‘与如是如是之物。’女神果然为依予之净业而欲与之耶？抑或女神依其自身之力而与之耶？予即向彼女讯问。”于是为质问唱第七之偈：
七
所有于我供牺中 汝为英姿之女王
美腰丽眉丈高体 如何果报我所为？
女神闻此自思：“思此婆罗门，彼思予不知彼所为之净业而向予质问，为此予今向彼说明。”为语其事唱第八之偈：
八
疲劳足痛渴 暑路一比丘
桑伽！捧履与日伞 喜舍今与乐
菩萨闻彼事，自思：“何以予于此无依之大海，予之喜舍履物之布施，成为予一切之与乐因缘？呜呼！予向辟支佛之布施，实为一恰当之喜舍。”彼心满足唱第九之偈：
九
船应造厚板 适风不漏水
他乘物无此 使我返回城
女神闻彼之言，心甚满意，为造七宝所成之船，长八勒沙婆4，宽四勒沙婆，深二十雅提（杖）；船由青玉所成，樯有三根；有黄金所成之纲具与银所成之帆及黄金所成之橹舵。女神使船中满载七宝，抱婆罗门乘其装备之船，然彼女神对使者并不留意；婆罗门以自己所行之净业，与使者以利得，于是彼甚欢悦。尔时，女神亦抱彼乘船，然后女神引导其船到达摩里尼城，将财宝安置于婆罗门家中后，回归自己之住所。
于是佛现等觉者唱最后之偈：
一〇
满足喜悦乐 彼女现美船
桑伽与从者 导归快乐城
因此，婆罗门一生涯中充满无限之财宝住于家中，而行布施，守持戒律，临终与从者俱达天都。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，优婆塞安住于预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时之女神是莲华色尼，从者是阿难，桑伽婆罗门即是我。”
注 1 金地国(Suvannabhumi)指今之缅甸及泰国地方。
2 香醉山窟(Gandhamadana)为喜马拉雅山之洞窟。
3 “福田”(Punnakkhetta)谓教团之圣众。
4 “勒沙婆”(Usabha)印度里程之名，约二十寻(一寻八尺)。